Freud e a Religião

Em um dos textos já publicados, ao tratar das funções da mitologia, citei en passant a maneira de Freud encarar a religião. Apesar de atualmente meu interesse por Freud ser, na melhor das hipóteses, escasso, gastei dois anos de mestrado debruçado sobre sua obra. Devido a esse fato, resolvi escrever uma descrição mais minuciosa da perspectiva Freudiana sobre a religião. A obra de Freud é vasta e controversa, e essas teses defendidas por ele foram – não sem razão – contestadas e rebatidas por muitos nomes de peso, especialmente entre antropólogos munidos de dados empíricos que faltavam a Freud. Além disso, a tese de Freud sobre a religião traz a marca indelével de seu tempo e de suas influências, como James Frazer, e do desvalor que imperava na época com relação à religião. Me arrisco a afirmar que as teses de Freud sobre a religiosidade são profundamente “datadas” e fora do debate acadêmico especializado, ou das discussões próprias aos psicanalistas, de pouco interesse. Mesmo assim Freud permanece como um autor importante que se debruçou sobre o tema do mito e da religião, justamente o tema que mais me apaixona, e por isso dedico esse post a pormenorizar suas hipóteses nessa área.

Apesar de seu ateísmo declarado, Freud teve um grande interesse pela religião, e foi para ele uma preocupação constante o quanto a sua posição social como judeu poderia influir nos rumos da psicanálise. Quando aconteceu o penoso e demorado rompimento com Jung, que ele havia declarado seu “herdeiro”, Freud assim se referiu ao episódio.

 Ao enviar a Ferenczi a carta de Jung sobre o fato de não tê-lo visitado em Küsnacht, Freud interpretou-a como uma provável demonstração de que a neurose de Jung devia ser ativa. Tristemente admitiu seu malogro ao tentar fundir “judeus e não judeus a serviço da ψA”. Infelizmente, “eles se separam como azeite e água”. A questão evidentemente preocupava-o; no mês seguinte, disse a Rank que tivera a esperança de realizar a “integração de judeus e anti-semitas no solo da ψA”. Mesmo na adversidade, este continuava a ser o objetivo de Freud. (GAY, 2004, p.221).

Há inúmeras referências dispersas à religião nos primeiros artigos e nas cartas de Freud. Não obstante, os estudos mais direcionados aos aspectos da cultura, em particular a religião datam principalmente do período de 1914 – 1939, quando, já tendo estabelecido os principais elementos da psicanálise, Freud passou a resumi-los e revisá-los. Entre os primeiros escritos sobre a temática religiosa, o mais importante é o pequeno artigo Atos obsessivos e práticas religiosas (1907). Nesse artigo, Freud introduz vários temas que desenvolveu seis anos mais tarde em Totem e Tabu. Dentre esses temas, destaca-se sua concepção de que a neurose obsessiva pode ser considerada a contraparte patológica da religião. A neurose obsessiva seria uma espécie de religiosidade individual, funcionando a religião como uma neurose obsessiva universal. Os rituais religiosos e os rituais sintomáticos desempenhados pelos obsessivos teriam a mesma origem, e a mesma finalidade: evitar certas tentações inconscientes, bem como prevenir as punições que advém ao se sucumbir a essas tentações. De maneira similar ocorre na neurose obsessiva, a religião surge a partir da supressão de certas pulsões, ou da renúncia delas. A religião é, para Freud, uma expressão de pulsões que ela mesma suprimiu. (Palmer, 2001).

Seis anos depois, em seu estudo sobre Leonardo da Vinci (1910), também ressaltou que o sentimento de culpa e a necessidade de proteção que marcam a religião advém da condição biológica humana de total desamparo nos primeiros anos de vida, mais especificamente devido a um complexo parental experimentado pela criança indefesa; a sensação de intimidação e autoridade que emana do pai. (PALMER, 2001).

A teoria evolucionista ainda era uma novidade extremamente controversa, mas que surgia no cenário intelectual como mais um argumento para o agnosticismo defendido por Helmholtz. Não havia a necessidade de se apelar para uma divindade criadora para se compreender a ordem natural dos seres vivos, tudo podia ser remetido a um entrechoque de forças, a “struggle for life” defendida por Darwin. (GAY, 2004).

Em 1875 Freud viajou a Manchester para fazer uma visita aos seus meio-irmãos. Desde sua infância Freud lia e apreciava bastante a literatura inglesa. Ao retornar de sua viagem, Freud trouxe em sua bagagem mais do que souvenires e recordações agradáveis, havia entrado em contato com vários livros científicos ingleses: Tyndall, Huxley, Lyell, Darwin, Thomson, Lockyer, etc. Além disso, o empirismo inglês e sua aversão à metafísica o haviam encantado, e ajudado a afastar seus interesses das especulações filosóficas. Em seu retorno à universidade, concentrou-se em seu trabalho no laboratório de Carl Claus – que era um dos mais eficientes e prolíficos divulgadores de Darwin em língua alemã . Foi por essa época, sob a tutela de Carl, que Freud viajou ao mediterrâneo para pesquisar as gônadas das enguias, tendo dissecado um número enorme delas. “A busca das gônadas da enguia contribuiu para ensinar a Freud a observação paciente e exata, o tipo de atenção concentrada que mais tarde julgaria tão indispensável ao ouvir seus pacientes”. (GAY, 2004, p.46).

Depois de trabalhar com Carl Claus, Freud juntou-se ao laboratório de fisiologia de Brücke. Foi uma época singularmente feliz para Freud, que adorava seu trabalho junto ao fisiologista, explorando os mistérios do sistema nervoso, bem como adorava ao próprio Brücke, tendo afirmado que ele foi “a maior autoridade que agiu sobre mim”. Em 1892, após a morte de Brücke, Freud deu ao seu quarto filho o nome de Ernst, em homenagem ao seu falecido mentor. Foi também junto ao círculo de dele que Freud conheceu um amigo que desempenharia papel decisivo e talvez indispensável na formação da psicanálise: Josef Breuer, importante fisiologista e médico bem sucedido, homem de grande erudição, rico e quinze anos mais velho que Freud.

A filosofia da ciência de Brücke foi tão formativa para Freud quanto seu profissionalismo. Era um positivista por temperamento e convicção. O positivismo não era tanto uma escola organizada de pensamento, e sim uma atitude difusa em relação ao homem, à natureza e aos métodos de investigação. Seus partidários tinham a esperança de trazer o programa das ciências naturais, suas descobertas e métodos, para a investigação de todo o pensamento e ação humanos, públicos e privados. Típico dessa tendência intelectual é que Auguste Comte, o profeta do positivismo do começo do século XIX em sua forma mais extremada, tenha considerado possível dar bases sólidas ao estudo do homem em sociedade, inventando o termo “sociologia” e definindo-a como uma espécie de física social. Nascido do iluminismo do século XVIII, rejeitando a metafísica de maneira apenas ligeiramente menos categórica do que a teologia, o positivismo havia prosperado no século XIX, com as vitórias espetaculares da física, da química, da astronomia – e da medicina. Brücke era seu representante mais eminente em Viena. (GAY, 2004, p.48).

Brücke havia trazido seu estilo de fazer ciência de Berlim. Ainda acadêmico de medicina, havia se juntado a seu colega Emil Du Bois-Reymond para difundir o ideário positivista e combater sem tréguas todo tipo de superstição, misticismo e panteísmo. Ambos materialistas convictos acreditavam que apenas as forças físico-químicas agiam no organismo, e que qualquer força atuante na matéria deveria ser redutível a componentes da atração e repulsão. A dupla, Brücke e Du Bois-Reymond, se uniu ao admirável Hermann Helmholtz - personalidade renascentista que deu contribuições de grande valor nas mais diversas áreas da ciência – juntos, seu prestígio intelectual era enorme. (GAY, 2004).

Helmholtz foi médico militar, professor de fisiologia e, a partir de 1871, professor de física em Berlim. (ASSOUN, 1983).

O duplo interesse pela física e pela fisiologia, dado da época, indica por si só o sentido do empreendimento de Helmholtz. Este afirma seu projeto, desde seu trabalho Da conservação da energia (1847), onde aplica o princípio da conservação da energia aos fatos fisiológicos. Eis o enorme papel histórico que, a partir de então, recomenda Helmholtz como autoridade aos sábios de sua época: é ele quem, apenas cinco anos depois da introdução da conservação de energia por Mayer no domínio da física, a estabelece como postulado para a fisiologia. Dessa forma, a fisiologia funda sua pretensão de seguir os passos de sua irmã mais velha, a física. (ASSOUN, 1983, p. 180).

As concepções desses três luminares do positivismo deitaram raízes profundas no espírito de Freud, que mesmo na formulação de sua ciência, a psicanálise, nunca se afastou completamente dos principais postulados de seu admirado mestre Brücke. O trio de médicos positivistas, que tanto inspirou Freud em seus anos de estudante, encontrou ainda maior fôlego na obra de Darwin, no início dos anos de 1870. A teoria evolucionista ainda era uma novidade extremamente controversa, mas que surgia no cenário intelectual como mais um argumento para o agnosticismo defendido por Helmholtz. Não havia a necessidade de se apelar para uma divindade criadora para se compreender a ordem natural dos seres vivos, tudo podia ser remetido a um entrechoque de forças, a “struggle for life” defendida por Darwin. (GAY, 2004).

O grande naturalista inglês teve profunda influência no pensamento de Freud. Principalmente em suas pesquisas voltadas para a compreensão da religião e da cultura em geral. Em 1913, ao escrever Totem eTabu, Freud se inspirou no trabalho de um número considerável de autores, entre eles Darwin.

Embora de início estimulado pelo trabalho de Wilhelm Wundt e Carl Gustav Jung, Freud tem como principais fontes The Descent of Man (1871), de Darwin, as Palestras sobre a religião dos semitas (1889), de W. Robertson Smith, A lei primal (1903), de J. J. Atkinson, e os dois volumes de Sir James Frazer, O ramo de ouro (1903) e Totemismo e exogamia (1910). (PALMER, 2001).

A teoria de Darwin influencia o conteúdo de Totem e Tabu, não tanto a teoria evolucionista, mas a tese de Darwin sobre a “horda primitiva”.  Segundo essa teoria, a vida dos homens primitivos era muito similar a dos símios superiores: eles viviam em pequenas “hordas” comandadas por um pai poderoso que possuía muitas mulheres e muitos filhos. Para manter seu poder, esse macho alfa os impedia de cruzar com as fêmeas do grupo, o que obrigava os jovens machos a procurar fêmeas fora da tribo, enquanto as jovens fêmeas podiam acasalar somente com ele. A essa teoria Freud acrescentou duas outras descobertas. A primeira de Atkinson; como conseqüência da horda primitiva os jovens machos se tornaram exógamos. A segunda idéia veio de Roberson Smith; ele sugeriu que parte do sistema totêmico envolvia uma cerimônia de “refeição totêmica”. Neste referido ritual o animal totem era sacrificado e devorado por toda a tribo, em seguida era pranteado. Esse ritual estabelecia um vínculo sagrado entre a comunidade e sua divindade. (PALMER, 2001).

Freud usa as teorias de Darwin, de Atkinson e de Smith para apresentar a seguinte reconstrução: a posição do macho dominante no âmbito da horda primitiva não era garantida de uma vez por todas. Um dia, os filhos combinaram matar e devorar o pai, que fora tanto o seu inimigo quanto o seu ideal, e, assim, não só se identificaram com ele e adquiriram uma parcela de sua força como, ao fazê-lo, levaram ao fim a horda patriarcal. A partir de então, contudo, os filhos, tomados pela culpa daquilo tinham feito e incapazes individualmente de assumir a posição do pai, formaram um cã de irmãos, passaram a praticar a exogamia – removendo assim o motivo original do assassinato do pai – e criaram um substituto do pai na forma do totem. Dessa maneira, a celebração anual da refeição totêmica não passava da comemoração solene do crime original do assassinato do pai. (PALMER, 2001, p.39).

Para justificar que esse ato diacrônico engendre uma marca “atávica” sobre a humanidade, Freud utiliza uma teoria muito vaga sobre um mecanismo de herança, ou de memória herdada de franca inspiração Lamarkista. Para explicar tal coisa ele faz uso de dois termos amplamente aceitos à época, introduzidos pelo biólogo alemão Ernst Haeckel e já empregados por Frazer: ontogenia e filogenia. (PALMER, 2001). Essa teorização de Freud encontrou inúmeros críticos, entre eles A. L. Kroeber, Malinowski, e mais recentemente, Evans-Pritchard.

[...] A teoria da horda primitiva de Freud é uma hipótese insubstanciada, baseada nas especulações de Darwin, elas mesmas escritas numa época em que não se dispunham de dados confiáveis. Mas pesquisas subseqüentes revelaram uma ampla variação em termos dos agrupamentos sociais dos primatas, tendo o autor, Paul Simonds, assinalado organizações baseadas em indivíduos solitários, pares acasalados, grupos isolados de um só macho e bandos de machos e fêmeas adultos com filhotes. Os gorilas têm reconhecidamente uma estrutura social semelhante a uma horda primitiva; não obstante, como nos lembra Zuckermen, “o fato de os macacos viverem em grupos familiares não é em si prova de que os primeiros homens tenham feito o mesmo...; não há uma razão clara para que o comportamento social dos ‘pré-humanos’ seja considerado semelhante ao dos macacos de grande porte e não ao dos macaquinhos. (PALMER, 2001, p.85).